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巢湖好吃的东西有很多,具体有:东关老鹅汤、和县油炸麻雀、毛鱼、腌菜汁蒸豆腐、巢湖巢湖、中华绒毛蟹、无为板鸭、无为纱灯、白云春毫、蓝神珠宝、襄安草席、巢湖石、红瓜子、三叶小菜、庐江绿茶等等。
巢湖流域,一方面是鱼米之乡,物产丰富;另一方面是人文厚重,民风淳朴。这两方面的完美结合,造就了独具一格的巢湖菜肴。第一,湖鲜是巢湖菜肴的标志。巢湖银鱼、白米虾、巢湖螃蟹被誉为“巢湖三珍”,另外毛刀鱼、鲫鱼、鳙鱼、鲢鱼、白鱼等产量较多。水生植物中,莲藕、菱角、芡实、茭白、荸荠等也经常入菜。
第二,土菜是巢湖菜肴的代表。巢湖民风淳朴,土菜讲究口味而不讲究外形,就地取材、原汁原味。例如,“一网打尽”,就是杂鱼锅。“中垾小罐汤“,将精选的排骨装入瓦罐,在炭火中煨焖,滋补养生。
第三,兼容是巢湖菜肴的特色。巢湖地处江淮之间,自古水运繁华;兵家必争之地,移民商贾云集之所,造就了南北菜肴的交流和融合。仅以安徽菜肴来看,淮北菜、皖中菜、沿江菜、徽菜,在巢湖流域兼容并蓄。根据食材原料的特性,运用红烧、清蒸、油炸、煨焖、凉拌等不同烹调手法。
答:个人觉得老子“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎。”可以解释这句话。
虚静恬淡寂寞无为者,类似于婴儿,涤除虚妄欲念、功名利禄之心,社会污浊之气,回归自然之状,也即婴儿之状,如此才能看破虚妄,直达事物本源本质,达到一种无为而无不为的境界,这也是万物之本。
简单来说万物之本就是回归到自然状态,顺其规律,生老病死,不要横加干涉,勉强作为,二虚静恬淡寂寞是一种方法和途径。
指生活淡泊质朴,心境平和宁静,外不受物欲之诱惑,内不存情虑之激扰,物我两忘的境界.原为道家所尊奉的养生的根本途径,后被道教养生学说所袭用. 虚无是说 看开 什么都不要放在心上
《道德经》中的“无为”,原文:道常无为而无不为,候王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不育以静,天下将自正。
从原文中可以看出,这是叙述修身养性的一段,我的解释为:***一隅,放松全身,周正身体,放空心境,净静大脑,什么都不做,什么都不想,让自己的眼睛视无所视,耳朵听无所听,呼吸自然,口唇轻闭,全身静而放松,一一做到这些,既使王候,也能(感受到)万物一一身体的各种感应会处于或呈现出自然而然的状态,并且能感受到那种欲望畅快的发动起来,这时,自己的意识要归于最原始的萌懂状态,没有任何眼见的、耳听的、鼻嗅的、身感的一一联想、喜怒等七情涌动,并且始终保持这种状态不动。(久之)将不会有任何欲念,这种没有任何欲念的(***),身体的一切将归于或修正为正常状态,天下将自正一一指身体的体内外都会自己修正处于天然的正常状态了。
其实,这是一种“无极”状态。
通常,修身养性***,我认为应该是“无为无不为,有为有以为”更佳。否则,始终这种状态,应该称为“枯坐寒禅”。很长时间(如半年以上)以后,如果缺少别的运动。身体状况会适得其反。达不到健身效果。甚至会“久坐生痔”。并且时间要适度,尤其未生“气动”,一般不可超过一小时。
要点:开始***,心绪难宁,思虑万千,这时以无为状态要求自己,有进步以后,再适当“有以为“,功进会更快,到达气机盎然,通达全身后,再次进入无为状态,以气养气,气贯周身,通达无碍,才会达到至妙也。
此章《道德经》当与《金刚经》色即是空,空即是色,属叙述同一事,另外,《王重阳修真十论》一一“妄想心空,色心内忘,总色空而为用,舍造化以成功,真应无方,其惟道德。”也是这个道理。
还有“心忘念境,即超欲界,心忘缘境,即超***,心不着空,即超无***……”等。
修身养性,呼吸吐纳,太极,五禽戏,八段锦等都属于气功修持。各个方法姿势状态好学,心法不易掌握,而且有的掌握了也难持久,这就是很多人练功不见长进的原因。希望大家引以为戒。
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《道德经》中的“无为”,不是“无所作为”,而是“不刻意为之”、“貌似无为之为”,如天生万物、地载万物而“弗有”、“弗恃”、“弗居”,如鸟之经天而忘其飞,如鱼之在水而忘其游。对于人的养生来说,“无为”是一种本乎天性,出乎自然,充分放松的心理状态。在这种“法乎自然”的状态下,人的情绪乃至机体可以依照“本来如此”的规律,得以恢复“平衡”、恢复“本我”,从而达到祛病养生的效果。东方传统的吐纳法、八段锦、五禽戏等,西方的催眠疗法、暗示疗法等,都着意于让人们在充分放松充分自然状态下,启动本能,调整状态,恢复健康,以冀期颐。
无为而无不为。这是《道德经》里面的句子。
《道德经》是一部古典经书,现代人一般不深入解读,从古典历史和文化脉络去联系起来,很难解读每一句的意思。
无为,它的出发点是‘’无不为‘’。就是说,人生于世,世事纷繁,无穷无尽,此刻应该如何选择?就是在这种剪不断理还乱的形势下,放下心头事,挑出五行中,把自己由原来的‘’局中人‘’跳出去成为‘’旁观者‘’,从局外人的角度从新思考,就能解决困惑目前的难题的原因和办法了。
无为,是属于一个遇到困难破困难的过程。有的情况是越陷越深的情形,此刻的办法就是《道德经》的‘’无为‘’来处理。
谢谢悟空的邀请!老子的《道德经》蕴含着大智慧,尤其对人类的养生起着重要的指导作用。今天,我就《道德经》中提到的“无为”在东方传统养生文化中指的状态做一下阐述。
清静无为,清心怡养性情
思想保持清静,才能做到无妄为。《道德经》说:“归根曰静”,“知常曰明”虚静才能心如明镜。“孰能浊以静之,徐清”,静下来,各种杂念可以逐步排除,是“涤除玄览”的功夫。清静无为,才能“无为而无不为”。无为指的是不刻意求为,不勉强作为,不妄意乱为,不胡思蛮为,不背道胡为。
无为才能做到心清神明,精顺气平;才能做到“生而不育,为而不恃,长而不宰”,“功成而弗居”。身顺乎道,道不离乎身,才能保持良好心情,不为物喜,不为己悲,平静地对待人和事,屏除大喜大怒等情绪上的起伏。《淮南子.原道训》说:“所谓无为者,不先物也;所谓无不为者,因物之所为”。《淮南于?主术训》又说:“有为则谗生,有好则谀起”。
《庄子.秋水》认为无为就是顺天,有为则是以人灭天。“牛马四足是谓天。***首,穿牛鼻,是谓人。故曰无以人灭天,无以故灭命。无以得殉名。谨守而勿失,是谓反其真。”
顺天合道,就不会自寻烦恼,不会干违背道的笨事,不会干庸人自扰的傻事,不会干恃强凌弱的野蛮事,不会干引火烧身的后悔事,不会干随心所欲的糊涂事。顺应着道办事,不是把一切占为已有,不居功骄傲,不是为了主宰他人。“功遂身退”,与道合一,烦恼无由内生,嗜欲不因外起,如此怡养性情,心身兼修,会大大提高生命质量。
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